Dekad mutakhir, kita menyaksikan suatu peralihan yang dinamakan sebagai “cultural turn.” Lebih khusus lagi, seiringan dengan “cultural turn” terdapat pula “spatial turn” yang mana “human geography” adalah subset kepada kesemua peralihan ini. Geografi kemanusian merupakan sebuah gerakan intelektual yang menekankan peranan serta pengaruh tempat (place) dan ruang (space) sangat dalam pembentukan serta perkembangan masyarakat. Antara pemukanya ialah Yi-Fu Tuan, David Harvey, Tim Cresswell dan Nigel Thriff.

Sudah tentu perbincangan utama dalam geografi kemanusiaan ialah mengenai pengaruh jasad (termasuk ruang dan tempat) dalam kebudayaan. Sekiranya dalam era hermenutik, tafsiran dan minda mendapat keutamaan, sebaleknya, dalam geografi kemanusian konsep-konsep seperti tubuh, tempat, kawasan (site), tugu, dan sebagai pula yang mendapat perhatian. Atmosfera, atau dalam bahasa Jerman disebut sebagai stimmung, adalah termasuk dalam deretan tersebut. Di sini, Stimme and Stimmen, masing-masing merujuk kepada “suara” (voice) dan “penadaan alat” “to tune an instrument,” sekaligus mengambarkan kesepaduan antara jasad dan minda.

Terdapat beberapa pemikir yang giat membincangkan subjek atmosfera, mithalnya Zumthor, Bohme, Pallasma, Anderson dan juga Hans Ulrich Gumbrecht. Buku Gumbrecht, “Atmosphere, Mood, Stimmung: On a Hidden Potential of Literature” yang mengupas “angin dan suasana” (mood and atmosphere) adalah antara rujukan utama dalam subjek ini. Apa yang ingin diutarakan di sini ialah bagaimana konsep atmosfera ini dapat menemukan antara rasa dengan benda. Sebagai contoh: bagaimana senibina dapat mempengaruhi cara fikir manusia? Perihal ini bukan sahaja menemukan bendawi  (material) dengan bukan bendawi (immaterial), akan tetapi turut menemukan juga antara aestetik dan moral serta antara kehadiran dan makna. Bak kata Anderson (2009: 77):

“The concept of atmosphere is interesting because it holds a series of opposites ~presence and absence, materiality and ideality, definite and indefinite, singularity and generality~ in a relation of tension.”

Takrif di atas, pada hakikatnya, tidaklah jauh berbeza dengan beberapa rumusan pemikir yang lain. Sebagai contoh, atmosfera turut dirujuk sebagai “impersonal or transpersonal intensity” (McCormak, 2008); Stewart, 2007), sebagai “environment, or the transmission of the other’s feeling” (Brennan, 2004), sebagai “qualified aura” (Böhme, 2006), sebagai “mimetic waves of sentiment” (Thrift, 2008), atau sebagai “more broadly a sense of place” (Rodaway, 1994). Bukan sahaja terbatas para pemikir di atas. Hatta, kosakata Bahasa Melayu turut tidak ketinggalan di mana kita menyebutnya sebagai suasana untuk “atmosphere” dan angin untuk “mood”, yang masing-masing boleh dihuraikan dalam kerangka kesepaduan antara bendawi dengan bukan-bendawi.

Dewasa kini, gagasan atmosfera ini telah semakin mapan dalam kajian budaya. Namun, apa yang ingin diungkap di sini adalah terapannya dalam subjek yang lebih sempit lagi, yakni agama. Bagaimanakah atmosfera dapat mengukuh dan memperdalamkan lagi keyakinan beragama? Bagaimanakah atmosfera memberi tenaga tambahan kepada para penganut agama? Apakah ada perbezaan antara beragama tanpa atmosfera dengan beragama dalam lingkungan atmosfera keagamaan? Semua pertanyaan ini boleh dipersembahkan dengan mengambil suasana yang terdapat di makam Imam Reza, di Mashhad.

Mashhad adalah tanah shahadah, begitu terjemahan literal dari Farsi. Mashhad, adalah tempat gugurnya Imam kaum Shia yang ke-8, Imam Reza. Sebagai kota suci umat Shia, Mashhad dianggap sebagai sebuah kawasan agama (religious site). Justeru itu, tidak hairanlah makam Imam Reza mempunyai tampilan yang memikat dan mempersonakan. Paling ketara ialah dengan senibinanya: bagaimana senibina ini dapat mempengaruhi cara penganutnya berfikir dan bertindak. Di sini kita lihat, betapa bendawi dari fizikal makam tersebut mampu menerjah masuk ke dalam perasaan para pengunjungnya. Ibarat kata Bohme (1993: 113-114):

“Thus one speaks of the serene atmosphere of a spring morning or the homely atmosphere of a garden. On entering a room once can feel oneself enveloped by a friendly atmosphere or caught up in a tense atmosphere. We can say of a person that s/he radiates an atmosphere whcih implies respect, of a man or a woman that an erotic atmosphere surrounds them.”

Tatkala kita melangkah masuk ke dalam makam Imam Reza, kita dapat rasakan betapa yang rinci memainkan peranan penting dalam membentuk suasana. Ini termasuklah tentang kehalusan corak, aturan serta ukiran senibina bangunan makam tersebut. Lebih-lebih lagi, ia adalah; tentang keaslian bahan-bahan bangunan (marmar asli); tentang kesimetrian binaan yang menghasilkan nada yang sepadu; tentang penggunaan bahan merata dan lazim dengan kesan yang dramatik; tentang lanskap yang mudah dan berfaedah (minimalist and functional); serta, tentang permainan cahaya dan warna yang mengasyikkan dan mengujakan (sensation). Semua ini membentuk apa yang disifatkan sebagai stimmung, atau atmosfera dalam rasa keberagamaan di Mashhad.

Persoalannya: bagaimanakah atmosfera di makam Imam Reza ini dapat membekalkan serta memperteguhkan makna beragama? Ini adalah persoalan yang mahu ditelusur di sini.

Setiap tempat (place) mempunyai makna. Dalam hal ini, mana-mana ruang yang diberi makna, akan menjadi tempat (space + meaning = place). Ini sudah menjadi hukum dalam geografi kemanusiaan, setidaknya menurut Tuan dan Cresswell. Makam Imam Reza, ternyata, adalah sebuah tempat, kerana itu ia mempunyai makna. Daripada makna inilah maka pengetahuan dapat dibina. Sebagai contoh, pengaruh atmosfera dapat memerihalkan “knowledge by acquaintance” (Russell 1910) di mana dimensi “spatiality, situatedness and directedness” (Fuchs 2016) sangat berperanan dalam pemerolehan pengetahuan. Justeru itu, daripada pemerhatian yang dibuat, sekurang-kurangnya ada lapan perkara yang dapat menghubungkan antara atmosfera dengan agama di makam ini.

Pertama, ialah sejarah. Dalam hal ini, makam Imam Reza tidak dibina dalam masa tujuh hari. Tetapi berabad-abad dengan beragam dinasti dan mengalami pelbagai pertukaran corak pemerintahan. Namun, ia tegap berdiri sebagai sebuah kelangsungan masa (continuity of time). Bagi kaum Shia, kehadiran (presence) mereka ke makam ini sahaja sudah mampu menghadirkan masa lalu; tentang siapa Imam Reza; tentang keluarganya; tentang mengapa tempat ini diabadikan kepadanya; juga tentang mengapa kota Mashhad ditentukan menjadi pusaranya? Imam Reza adalah pemimpin agama bagi kaum Shia. Dengan kehadiran penganutnya di sini, maka ia akan menyelongkar makna asal kepada sejarah wujudnya makam ini. Di sini, unsur-unsur kehadiran boleh membuka jejak-jejak sejarah.

Kedua, selain daripada sejarah, ialah gerak sosial di makam itu sendiri. Menurut Reza Parsa, yang bertugas di Islamic Culture and Relations Organization (ICRO) Mashhad, setiap kali beliau mengadap ke arah makam, maka tangan kanannya akan menyapa dadanya, sembari menunjukkan tanda hurmat kepada keturunan Nabi Muhammad tersebut. Tanda hurmat ini diberikan benar-benar adalah cerminan kepada keagungan seorang pemimpin agama dan seluruh keluarganya. Hal ini bukan dilakukan oleh Reza Parsa sahaja. Malah turut dilakukan oleh para penduduk sekitar kota Mashhad, tidak kira seberapa dekat atau jauhnya mereka dengan makam tersebut, asalkan tubuh mereka mengarah kepada makam tersebut. Begitu juga, hal ini bukan sahaja dilakukan oleh zaman ini, tetapi sudah berzaman-zaman. Ini semua menunjukkan betapa gerak sosial warisan ini menjadi tradisi yang mempunyai makna agama yang kental bagi penduduk kota Mashhad.

Perilaku sosial ini turut terakam di sekitar makam. Bukan sekadar rasa hurmat yang terjelma, akan tetapi rasa harap turut sama menyertainya. Rasa harap ini dipaparkan menerusi sentuhan tangan para pengunjung kepada dinding-dinding makam. Ada terdapat anak kecil yang didukung oleh ayahnya agar anakanya dapat menyentuh makam dengan mudah; ada orang tua berkerusi roda yang ditolak mengampiri makan agar dengan mudah dapat menyentuh dinding maqam; dan mereka semua berebut-rebut sehingga membentuk suatu kerumunan agama di sekitar maqam. Ini memberi makna betapa arah (berhadapan dengan makam) dan sentuhan (menyentuh dinding makam) tidak kurang pentingnya, berbanding dengan kefahaman agama semata-mata.

Ketiga, ialah jarak. Sama seperti dengan dakapan tangan di dada tatkala mengadap ke arah maqam, tanpa mengira jarak, begitulah juga dengan rasa beragama di sekitar maqam ini. Di sini, rasa dan tindak beragama bertambah tatkala para penganut Shia mula memasuki maqam Imam Reza. Namun, bukankah tuhan sentiasa mendengar, melangkaui masa dan tempat? Apakah yang membezakan antara berdoa di maqam Imam Reza dengan berdoa di mana-mana sahaja di seluruh dunia? Ini soalan yang ditanyakan kepada Hooman Baserah, yang merupakan sukarelawan pada setiap hari Ahad di pejabat penziarah asing (Darul Rahme) di maqam Imam Reza. Menurut pengalamannya, setiap kali beliau memasuki maqam, beliau dapat merasakan betapa raga maqam itu seperti yang masuk ke dalam jiwanya. Perasaan ini hanya khusus wujud sewaktu bertandang ke maqam tersebut. Hatta, perasaan ini menjaringkannya dengan seluruh pengalaman dan pengetahuan beragamanya sebelum ini, sama ada sewaktu kecil mahupun cerita-cerita lama keluarganya.

Pendapat yang sama turut dikemukakan oleh Ali Zarif, salah seorang sukarelawan di makam Imam Reza. Ali Zarif menjelaskan betapa dirinya dapat membezakan suasana berkerja di makam Imam Reza dengan berkerja di tempat lain. Baginya, berada di dalam suasana makam mempunyai suatu suasana yang menakjubkan (sublime) di mana kaum Shia percaya bahawa Imam sentiasa ‘hidup,’ sekaligus sentiasa melihat dan mengetahui zahir dan dhamir para pencintanya. Ini jelas mengariskan perbezaan antara “pengalaman” dan “sense” dengan “komunikasi” dan “mind“. Alexander (2008: 782) menyebutnya sebagai “iconic consciousness,” yang cukup tepat mengambarkan kesepaduan antara bendawi dan bukan-bendawi. Baginya:

“Iconic consciousness occurs when an aesthetically shaped materiality signifies social value. Contact with this aesthetic surface, whether by sight, smell, taste, sound or touch, provides a sensual experience that transmits meaning. The iconic is about experience, not communication. To be iconically conscious is to understand without knowing, or at least without knowing that one knows. It is to understand by feeling, by contact, by the ‘evidence of the senses’ rather than the mind. Iconicity depends on feeling consciousness.”

Keempat, ialah ingatan. Bercakap tentang masa kecil dan keluarga, ini juga dapat diperhatikan bagaimana makam Imam Reza turut menjadi kawasan “perkelahan beragama” bagi keluarga. Mereka membawa keluarga besar mereka, termasuk kanak-kanak untuk beribadah dan bertafakur. Pengalaman kanak-kanak sebegini akan membina ingatan beragama yang cukup kuat di kemudian hari. Inilah yang dinamakan sebagai “sense of belonging” dan “sense of identity,” yang mana ia membentuk kesedaran beragama awal kepada para penganut sesuatu agama. Lebih jauh dari itu, kehadiran ke makam ini turut mengingatkan kepada seluruh pengorbanan keluarga Nabi Muhammad, serta menghubungkannya dengan nabi-nabi lain seperti Musa, dan juga Imam Zaman.

Justeru itu, ingatan yang dibina ini bukan terbatas pada keluarga para pengunjung semata. Akan tetapi, ingatan pada ajaran agama dan tokohnya itu sendiri. Di sini, makna beragama yang lebih dalam akan tersingkap sekiranya dikenang pula liku-liku pengorbanan para tokoh-tokoh agama. Dengan mengenang perkara ini, maka pengorbanan ini menjadi suatu inspirasi para penganut Shia yang berkunjung ke makam Imam Reza. Kerana itu, kita tidak hairan dapat melihat tangisan, teriakan, kekhusyukan serta kesendirian, yang mana ini semua mewarnai sausana di makam tersebut. Ini jelas menghubungkan antara kehadiran dan emosi beragama. Bak kata Hooman Basereh, salah seorang sukarelawan di makam Imam Reza, setiap kali beliau berdoa dan menyentuh makam Imam Reza, fikirannya lantas lenyap. Tumpuan sepenuh tiba-tiba terarah kepada perasaan beragama yang sepi dan sendiri. Tafakur ini berlaku meskipun hanya beberapa saat.

Kelima ialah keaslian. Agama selalu dikaitkan dengan keaslian. Dengan melihat sesuatu yang asli, ia boleh mendekatkan kita kepada agama. Bagaimana? Bahan-bahan binaan makam Imam Reza diperoleh daripada sumber asli. Manakala senibina pula adalah halus sehinga menghasilkan suatu suasana yang bitara. Suasana seperti ini tidak ada dua-nya, kerana keaslian dan kehalusan senibinanya. Natijahnya, paparan aestetik ini akan memberi suatu perasaan keindahan yang mendalam. Maka, limpahan keindahan ini disejajarkan pula dengan agama yang memang bersifat al-jamal. Ini sekaligus menambah rasa beragama dengan adunan keindahan. Di sini, agama bukan sahaja soal moral, tetapi termasuk juga soal aestetik.

Selain daripada keaslian, keenam, kebersihan turut dipenting. Bukan sahaja di sekitar makam Imam Reza, malah di kota Mashhad itu sendiri sangat bersih dan tersusun. Meskipun ada beberapa tempat kelihatan lusuh, walau bagaimanapun, kebersihan bukanlah suatu yang dapat dikompromi. Dengan mutu kebersihan seperti ini, ia terus mengingatkan kita kepada kepentingan kebersihan dalam agama. Maka, adalah sukar untuk kita menolak kehadiran ke makam ini, kerana kebersihannya menjadi tarikan untuk kita berkunjung. Meskipun datarannya dipasang dengan permaidani-permaidani yang demikian banyaknya, yang sudah tentu menuntut penjagaan yang tinggi, kebersihan tetap terjaga.

Ketujuh, ialah mengenai rasa selamat (sense of security). Agama memang dikaitkan dengan keselamatan. Makam Imam Reza sentiasa dibuka untuk 24 jam, dan disediakan tempat-tempat yang mencukupi dan selesa untuk para pengujung. Difahamkan para pengunjung sentiasa tidak putus-putus berada di kawasan makam tersebut. Mungkin menarik untuk disemak sejauh mana para gelandangan menjadikan makam Imam Reza sebagai bidongan (refugee) mereka, dan bagaimana pengurusan makam menyelia perkara ini.

Dan, kelapan, ialah rasa individu dan kolektif (sense of individuality and collectivity). Memang agama sering dipertentangkan antara indivdual dan kolektif. Di sini, agama dianggap sama ada sebagai ruang peribadi atau ruang awam. Namun, bagi para penganut agama di makam Imam Reza, seolah ada perbauran antara keduanya. Memang, suasana di makam tersebut sangat bersifat sosial. Namun, pengalaman ruhani pula adalah bersifat peribadi. Ini mengingatkan kita kepada perbandingan antara tuhan dan manusia, ibarat antara menegak (vertical) dan mengufuk (horizontal). Lalu, agama menjadi pusat pertemuannya. Ini sama seperti Homaan, seperti yang disebut sebelumnya, yang melupakan “dunia” ketika mana beliau berdoa sambil menyentuh tangan di dinding makam. Doanya adalah tindakan peribadi, tetapi ia berlaku dalam kerumunan yang bersifat kolektif. Jadi, terdapat peleburan antara individual dan kolektif, atau mungkin juga pencantuman antara keduanya.

Sudah tentu, kelapan-lapan unsur yang menunjukkan betapa atmosfera di makam Imam Reza ini mempengaruhi dan membina perasaan beragama adalah suatu huraian nipis. Huraian ini boleh dipadatkan lagi dengan meringkaskan kesemuanya dalam beberapa unsur-unsur terpenting. Namun, ini menuntut suatu analisa yang lebih teliti dan meluas. Kerana itu, lebih lama kita memerhati suasana di maqam tersebut, lebih padat pengetahuan kita. Dan, mungkin juga, lebih logik kita untuk memahaminya berbanding dengan pertama kali memerhatikannya. Inilah yang disebut oleh Geertz (1973: 14) bahawa:

“Understanding a people’s culture exposes their normalness without reducing their particularity. (The more I manage to follow what the Moroccans are up to, the more logical, and the more singular, they seem.) It renders them accessible: setting them in the frame of their own banalities, it dissolves their opacity.”

Rujukan:

Anderson, Ben. 2009. Affective Atmosphere. Emotion, Space and Society 2(2009): 77-81.

Alexander, Jeffrey. 2010. Iconic Consciousness: The Material Feeling of Meaning. Thesis Eleven 103(1): 10-25.

Ali Zarif. 2018. Wawancara bersama penulis di Mashhad pada Oktober 2018.

Brennan, Teresa, 2004. The Transmission of Affect. Cornell University Press, Ithaca and London.

Bo¨hme, Gernot, 1993. Atmosphere as the fundamental concept of a new aesthetics. Thesis Eleven 36, 113–126.

Bo¨hme, Gernot, 2006. Atmosphere as the subject matter of architecture. In: Ursprung, P. (Ed.), Herzog and Meuron: Natural History. Lars Mu¨ller Publishers, London, pp. 398–407.

Geertz, Clifford. 1973. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books.

Fuchs, T. 2016. Embodied Knowledge – Embodied Memory, in S. Rinofner-Kreidl & J. A. Wiltsche (Eds.), Analytic and Continental Philosophy: Methods and Perspective: Proceedings of the 37th International Wittgenstein Symposium. Berlin, Germany: De Gruyter, 215-230.

McCormack, Derek, 2008. Engineering affective atmospheres: on the moving geographies of the 1897 Andree expedition. Cultural Geographies 15 (4), 413–430.

Rodaway, Paul, 1994. Sensuous Geographies. Routledge, London.

Russell, B. 1910. “Knowledge by Acquaintance and Knowledge by Description.” Proceedings of the Aristotelian Society 11, 108-128.

eza Parsa. 2018. Wawancara bersama penulis di Mashhad pada Oktober 2018.

Stewart, Kathleen, 2007. Ordinary Affects. Duke University Press, Durham and London.

Thrift, Nigel, 2008. Non-representational Theory. Space, Politics, Affect. Routledge, London and New York.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s