Adakah Ashura sebuah trauma kebudayaan (cultural trauma)? Jawapannya boleh sahaja mudah, memanglah. Namun, jawapan yang mudah takkan berakhir di situ. Ia memburu penjelasan.

Untuk menjelaskannya, maka adalah amat perlu kita menelusur kembali asal-muasal perbincangan mengenai trauma kebudayaan. Istilah ini telah dikembangkan oleh kumpulan penyelidikan dari Yale, dengan merujuk kepada pengaruh kental budaya dalam perihal trauma. Ini kerana, sebelum perbincangan mengenai trauma kebudayaan menjadi sistematik, trauma, secara lazimnya lebih dikaitkan kepada keadaan psikologi dan fizikal manusia secara individu. Mithalnya, trauma akibat daripada sesuatu peristiwa, individu yang terlibat akan mengambil jarak dengan manusia lain (the others), malah sehingga membungkamkan diri sendiri. Ini sekaligus menunjukkan adanya pertarungan mental individu yang menjadi mangsa terhadap peristiwa yang telah dialaminya tersebut. Mithalnya, pengalaman tragedi lampau, yang rentetannya tidak ditangani oleh struktur sistem dan masyarakat, berkemungkinan besar akan menajamkan lagi trauma psikologi yang dihadapai oleh mangsa.

Hal yang sama juga boleh ditelah dari trauma yang bersifat fizikal. Sekiranya sesuatu pengalaman tragedi individual melibatkan kehilangan anggota tubuh badan, maka terdapat kesan yang ketara terhadap jasadnyanya akibat dari kecacatan yang dialaminya. Bahagian yang hilang tersebut akan menghantuinya sepanjang hayatnya. Trauma fizikal, memang lebih mudah dikesan, terutamanya pada mangsa-mangsa perang. Hatta, trauma fizikal yang dialami oleh mangsa-mangsa ini boleh menjadi suatu cerita yang tidak berkesudahan. Sebagai contoh, di Iran pada tahun 2017, terhadap seorang mangsa akibat perang Iran-Iraq, serta telah mengalami kecacatan fizikal serta ingatan. Ketika polisnya menahannya, tiada pengenalan identiti padanya. Pihak berkuasa, kemudiannya, telah menghantarnya pulang ke Afghanistan kerana menyangka tahanan tersebut seorang warganegara Afghanistan. Walhal, mangsa adalah warganegara Iran. Betapa suatu trauma fizikal menjalar ke trauma yang lain. Lebih parah lagi, hanya dengan kematian mangsa tersebut di Afghanistan sahajalah maka perkara ini mula disedari. Namun, nasi telahpun menjadi bubur.

Perbincangan mengenai trauma yang bersifat mental dan fizikal ini telah menjadi bahan kritikan oleh kumpulan penyelidikan Yale. Jeffrey Alexander memanggilnya trauma sebegini sebagai “lay trauma theory”. Menurutnya lagi, antara kegagalan utama teori trauma biasa-biasa ini ialah kecedenrungannya untuk menganggap trauma sebagai sesuatu yang tabii (natural). Perspektif ini diterima kerana teori trauma biasa-biasa ini menganggap sesuatu peristiwa sebagai benar (real) dan mengejutkan (shocking). Dengan ‘fakta’ peristiwa sebagai pemberat, maka Alexander melihat teori trauma biasa-biasa telah mengabaikan pengaruh kebudayaan dalam mencorak bentuk peristiwa yang berlaku. Kerana itu, baginya, teori trauma biasa-biasa dianggap terlalu bersifat tabii lantaran tidak mempertimbangkan pengaruh unsur-unsur rekonstruksi yang membentuk sesuatu budaya.

Manakala, trauma kebudayaan, sebaleknya, mengambil unsur rekonstruksi sebagai suatu yang mustahak. Malah, bagi Alexander lagi, trauma boleh sahaja berdasarkan kepada peristiwa yang berlaku mahupun tidak berlaku. Apa yang lebih penting pada trauma kebudayaan ini ialah bagaimana sesuatu peristiwa masa lalu memberi kesan kepada peristiwa masa kini. Bukannya, sebaleknya, seperti yang ditekankan dalam teori trauma biasa-biasa. Pada Alexander, boleh sahaja peristiwa masa lalu yang tidak mempunyai makna pada peringkat awalnya, lalu dari masa ke semasa dicari dan diberi makna oleh kumpulan kecil yang berpengaruh (carrier group). Inilah yang boleh digambarkan dari beberapa peristiwa besar dunia, terutamanya Holokos, Srebrenica, Hiroshima dan Nagasaki, serta seumpamanya.

Mithalnya, istilah Holokos itu sendiri tidaklah muncul tepat di waktu peristiwa tersebut berlaku. Ia muncul agak lewat. Begitu juga peristiwa Hiroshima dan Nagasaki, ia tidaklah dianggap sebagai suatu ingatan global. Hanya sahaja ia berkembang dan membentuk ingatan global dalam waktu-waktu berikutnya. Srebrenica juga demikian. Dalam pengalaman di Asia Tenggara, peristiwa “Pembantaian di Indonesia 1965”, merujuk kejadian pembanterasan habis-habisan para penyokong dan pemimpin komunis di Indonesia. Kini, setelah berdekad, ada tafsiran kembali terhadap peristiwa tersebut. Semua kes ini menunjukkan kepada kita betapa ada campurtangan luar dalam penghasilan tafsiran baharu terhadap peristiwa asal yang kemudiannya membentuk dinamika kesedaran kumpulan (group consciousness) semasa. Maka, peristiwa asal tidaklah dilihat sebagai sesuatu yang real, dan malah, mungkin juga tidak begitu mengejutkan lagi akibat jarak masa yang jauh dari waktu peristiwa asal

Demikian adalah beberapa contoh pengaruh rekonstruksi dalam sesuatu peristiwa lampau. Hal yang sama juga boleh difahami daripada peristiwa Ashura yang berlaku ribuan tahun dulu. Ini kerana, bentuk ritual Ashura juga telah berubah mengikut zaman dan struktur semasa politik. Pada tahap awal, upacara peringatan lebih ringkas dan langsung. Namun, upacara ini telahpun mengalami perubahan dan lebih meriah lebih-lebih lagi di zaman Safavid di Iran. Ini jelas dipaparkan dlm kajian Yitzhak Nakash (1993), Ali J. Hussain (2005) dan sebagainya.

Untuk menjelaskan keutamaan unsur rekonstruksi ini, Alexander mengemukakan takrif trauma kebudayaannya sebagai:

“When members of a collectivity feel they have been subjected to a horrendous event that leaves indelible marks upon their group consciousness, marking their memories forever and changing their future identity in fundamental and irrevocable ways.”

Takrif ini dianggap sebagai paling sempurna dan popular dalam mengambarkan trauma kebudayaan berdasarkan kepada kelaziman kutipan yang dibuat oleh kalangan sarjana yang membincangkan mengenai trauma kebudayaan. Takrif ini bukan sahaja merujuk kepada peristiwa tercalar yang lantas mengubah identiti suatu kumpulan, tetapi juga merujuk bagaimana peristiwa tercalar tersebut telah terpahat selama-lamanya kepada identiti kumpulan tersebut. Ia menghubungkan antara identiti dengan budaya. Dalam huraian konseptual mengenal trauma kebudayaan, Alexander memperkenalkan perbandingan antara peristiwa (event) dan representasi (representation). Di sini, memberi pemberat kepada peristiwa, maka itu hanya akan membentuk suatu trauma yang biasa-biasa sahaja. Manakala, trauma kebudayaan melihat pengaruh representasi sangat penting. Bagi Alexander, “events are not inherently traumatic, kerana menurutnya lagi, “trauma is a socially mediated attribution” (2012: 13).

Dengan mengambil dimensi perantaan bersifat sosial pada trauma sebagai sesuatu yang bermakna dalam trauma kebudayaan, maka Alexander menjelaskan lagi bahawa apa yang lebih penting di sini ialah persoalan “kepercayaan” terhadap sesuatu peristiwa; tentang sejauh mana peritiwa tersebut diyakini benar. Bagi Alexander lagi, trauma bukanlah natijah dari pengalaman penderitaan sesuatu kumpulan, seperti yang difahami daripada trauma biasa-biasa. Akan tetapi ia adalah natijah daripada pembentukan identiti baharu dan bersifat dinamik kesan daripada peristiwa lampau. Dengan memberi penekanan kepada aspek ini, maka imaginasi (sebagai suatu unsur yang dekat dengan representasi) sangat penting dalam trauma kebudayaan kerana ianya “informs trauma construction, just as much when the reference is to something that has actually occurred as to something that has not” (2012: 14). Sebab itu, bagi Alexander lagi:

“Traumatic status is attributed to real or imagined phenomena, not because of their actual harmfulness or their objective abruptness, but because these phenomena are believed to have abruptly, and harmfully affected collective identity” (2012: 14).

Dengan mempertimbangkan gagasan trauma kebudayaan, maka kembali kepada tumpuan kes asal: Apakah Ashura juga termasuk dalam kecenderungan terhadap representasi, tafsiran, dan imaginasi? Dalam soalan yang dijudulkan dalam rencana ini: Apakah Ashura merupakan suatu trauma kebudayaan?

Jawapan kepada persoalan ini ialah ya, namun dengan penjelasan yang cuba mempertimbangkan kepentingan yang setara atara peristiwa dan representasi. Pertamanya, sudah tentu, Ashura sebuah trauma kebudayaan. Ini kerana Ashura telahpun mengalami perubahan mengenai makna yang mendasari peristiwa bersejarah tersebut. Dalam generasi awal setelah peristiwa tersebut, Ashura dianggap sebagai sebagai sebuah perkabungan (mourning) kematian bagi seorang tokoh agama serta ahli keluarga dan para pengikutnya. Namun, dalam masa berlalu, setelah bergenerasi berlalu, Ashura kemudiannya dianggap lebih daripada sekadar perkabungan. Ashura telahpun menjadi suatu peristiwa yang membina identiti teras kepada kaum Shia di seluruh dunia. Bahkan, Ashura bukan sahaja dianggap sebagai suatu perlawanan setempat atau golongan tertentu, sebaleknya ia turut dianggap sebagai perlawnaan global antara keadilan (adalah) melawan kezaliman (dolmat) serta milik seluruh umat manusia. Dengan perkembangan ini, Ashura telah menjadi dimensi representasi, tafsiran dan imaginasi sebagai faktor-faktor yang melayakkannya dianggap sebagai trauma kebudayaan, sekurang-kurangnya dalam takrif Alexander.

Walau bagaimanapun, ada perspektif yang lain yang wajar diperhalusi dengan sebaiknya; bahawa Ashura juga tidak boleh dianggap sebagau suatu representasi, tafsiran dan imaginasi semata-mata. Ashura, menurut pendapat mana-mana ahli sejarah, adalah sebuah peristiwa real yang mengejutkan. Ciri-ciri real dan mengejutkan ini menjadikan fakta peristiwa Ashura sebagai pemberat yang tidak kurang pentingnya, sejajar dengan representasi. Maka dengan itu, trauma kebudayaan dalam takrif yang lebih berimbang, sepatutnya mempertimbangkan dimensi peristiwa dan dimensi representasi sebagai saling lengkap-melengkapi. Meskipun kadangkala tampak mengabaikan kekuatan dimensi peristiwa, Alexander secara tidak langsung memang menyedari hal ini dengan menyatakan bahawa trauma kebudayaan terletak di antara “the gap between event and representation” (2012: 15).

Dari perbahasan keperataraan antara peristiwa dan representasi ini, kita telah melihat bagaimana Ashura melengkapi pencirian untuk dianggap sebagai sebuah trauma kebudayaan yang tidak memandang remeh kesan sesuatu fakta peristiwa. Untuk menjelaskan keperantaraan ini maka itu akan membawa kepada perbincangan antara nilai partikular dan nilai universal. Dalam hal ini, Ashura bukan sahaja menjadi milik kaum Shia (partikular), malah, ia berpeluang untuk menjadi milik dunia (universal). Ini disebabkan nilai-nilai yang dikaitkan dengan Ashura bukan persoalan agama dan kelompok semata, tetapi juga melibatkan persoalan moral dan manusia. Pembahagian antara Yazid dan Imam Husayn, mithalnya, adalah pembangian antara kezaliman dan keadilan, dan ini telahpun menjadi muatan dalam nilai-nilai adunan antara identiti kelompok tertentu dan identiti masharakat dunia.

Namun begitu, sebagai catatan akhir, sudah tentulah penjelasan lebih lanjut bagaimana Ashura sebagai “floating gap” antara persitiwa dan representasi adalah amat diperlukan. Untuk itu, persitiwa Ashura yang berlaku tidak haruslah dihubungkan dengan fakta peristiwa ataupun tafsiran lazim semata-mata. Dalam kata lain, ia tidak harus terhenti pada keshahidan Imam Husayn sahaja. Sebaleknya, ia mestilah dihubungkan dengan peristiwa-peristiwa berikutnya. Bahkan, peristiwa-peristiwa sebelumnya juga. Ini termasuklah diperhatikan bagaimana Zaynab melanjutkan misi Imam Husayn sehingga upacara peringatan menjadi semakin sistematik dan canggih. Dengan mengaitkan satu peristiwa kepada satu peristiwa yang lain, menurut Eviatar Zerubavel, ia mampu membentuk suatu naratif yang sekaligus memberi makna kepada identiti sesuatu kelompok. Di sinilah, perkembangan daripada trauma kebudayaan boleh dimantapkan lagi, sekiranya benar mahu dianggap sebagai penengah antara peristiwa dan representasi. Buku “What Is an Event?”, nukilan Wagner-Pacifici boleh menjadi bahan pemula untuk merungkai “floating gap” ini.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s