Ingatan selalu dikaitkan dengan masa lalu. Tiada kontroversi dengan perkara ini. Namun, masa lalu sahaja tidak memadai, kalau ia tidak dirujuk kepada sesuatu peristiwa yang bersifat emosi.

Unsur emosi ini yang memberi nilai tambah kepada pemilihan sesuatu peristiwa lalu berdasarkan beban makna yang dimilikinya. Dan, beban makna ini dapat diteroka lanjut oleh ingatan sebagai sebuah bingkai dalam memerhatikan dampak masa lalu pada masa kini. Inilah yang menjadi pati perbincangan Ron Eyerman dalam makalah ringkas tetapi padat, “The Past in the Present: Culture and the Transmission of Memory.”

Apa yang menarik dari tulisannya ini ialah ia bermula dengan sebuah  anekdot. Ia bukan bermula dengan kehebatan ingatan. Sebaleknya, ia bermula dengan memaparkan kelemahan ingatan berbanding sejarah; ini berlaku tatkala beliau berhadapan dengan suatu keadaan di mana terdapat perbincangan antara ahli psikologi sosial yang mempunyai ingatan yang tidak tepat dalam peristiwa Holokos yang dialaminya.

Khilaf ahli psikollogi sosial ini cuba diralat oleh rakan ahli sejarahnya yang turut ada di dalam perbincangan tersebut dengan memperbetulkan beberapa kesalahan fakta yang terbenak dalam ingatan ahli psikologi sosial tersebut. Menurut Eyerman, inilah yang membezakan antara ingatan yang dikisahkan (narrated memory) dengan sejarah yang didokumentasikan (documented history). Lalu, perbezaan ini sekali boleh dipanjangkan lagi kepada perbezaan antara ingatan dan sejarah.

Berdasarkan keadaan inilah, Eyerman melihat peranan penting yang dimainkan oleh naratif sebagai jalan keluar atas persimpangan antara ingatan dan sejarah. Di sini saya merumuskan bahawa, dalam sejarah, naratif penting bagi pembangunan fakta dalam sejarah yang didokumentasikan. Manakala, dalam ingatan, naratif penting terutamanya sebagai semak dan imbang (check and balance) terhadap sejarah yang sudah diterima.

Lebih lanjut lagi, peristiwa masa lalu yang melibatkan trauma turut penting untuk diperhatikan tentang bagaimana ia dapat mempengaruhi perjalanan sejarah dan ingatan bagi sesebuah kelompok.

Alang-alang berbicara mengenai trauma, maka penting untuk kita memahaminya bahawa ianya tidaklah terbatas kepada individu. Trauma, dalam kata lain, adalah juga bersifat budaya. Sebagai contoh, takrif trauma kebudayaan dari Alexander yang memang sudah diterima umum, jelas memerihalkan faktor kebudayaan dalam trauma:

“… when members of a collective feel they have been subjected to a horrendous event that leaves indelible marks upon their group consciousness, marking their memories for ever, and changing their future identity in fundamental and irrevocable ways.”

Terdapat beberapa pencirian trauma kebudayaan yang boleh diselak dari takrif di atas. Pertama, terdapat perkaitan antara peristiwa dengan kesedaran kelas (class consciousness). Kedua, persitiwa masa lalu merupakan ingatan yang kuat melekat pada sesuatu kelompok. Dan, ketiga, peristiwa masa lalu dapat mempengaruhi landasan kebudayaan (cultural trajectory) sesuatu kelompok.

Selain daripada itu, turut difahami bahawa trauma kebudayaan ini melangkaui batas fizikal dan mental. Kerana ia bersifat kebudayaan, maka trauma seperti ini mempunyai perkaitan yang erat dengan pembentukan identiti, makna keanggotaan, dan juga hubungan emosi yang ada di dalamnya.

Dari sini, dapatlah difahami bahawa sebuah peristiwa masa lalu yang hadir pada masa kini, harus melalui sebuah proses trauma (atau boleh juga dipanggil sebagai drama trauma atau pertarungan makna) yang diubah dari status kemelut sosial (social crisis) kepada status pertarungan makna, identiti dan emosi.

Selain itu, proses trauma ini juga menuntut kepada jarak masa yang ditempuhi (temporal), makna yang dibangunkan, emosi yang diredam, serta bagaimana perantaraan dan representasi berperanan dan dibentuk darinya. Semua hal ini, kemudiannya, mestilah disusun dalam suatu kesepaduan (coherent) yang akhirnya boleh diterima pengertian naratifnya oleh khayalak.

Kata kunci di sini ialah, bagaimana ingatan terhadap masa lalu telah membentuk identiti (identity formation) sesuatu kelompok. Dari sini, maka kita boleh diringkaskan bahawa ingatan ramai (collective memory) adalah imbasan langsung kepada identiti ramai (collective identity). Sebab itu, sebuah peristiwa yang disifatkan sebagai penuh beremosi serta menyayat hati sebenarnya dapat ditebus kembali menerusi pemaknaan yang diberikan.

Maka sebuah peristiwa ngeri pada masa lalu dapat dibentangkan semula (re-presentation) dan diubah dari trauma kepada kejayaan (triumph). Ini memberi nafas baru –yang sudah tentu bersifat positif– kepada persitiwa menyayat hati yang berlaku pada masa lalu. Dan, ini adalah salah satu cara untuk kita menangani penderitaan masa lalu. Sambil memetik Jeffrey Alexander, Eyerman menyebut:

“one way of dealing with loss is by attempting to turn tragedy into triumph.”

Ungkapan ini, lantas, mengingatkan kita kepada peranan acara perkabungan (mourning) sebagai sebuah proses trauma dan kaedah dalam menghadapi peritiwa masa lalu yang berat.

Apa yang saya maksudnya dengan acara perkabungan ini bukanlah semata sebuah tindakan individu. Lebih dari itu, berkabung adalah sebuah tindakan sosial dan budaya yang melibatkan penyertaan ramai (collective participation). Atas sifat ini, maka dapatlah difahami bahawa terdapat perkaitan antara ingatan dan identiti berdasarkan kepada konteks ini. Di sini, ingatan dan identiti membentuk orientasi, struktur dan peta kognitif (cognitive map) bagi sesebuah kelompok.

Justeru itu, untuk memastikan proses trauma ini berkesan, ia perlu dipahatkan dalam beberapa bentuk. Ini termasuklah, dibentuk naratif, wacana, simbol dan penjasmanian kebudayaan (cultural embodiment) .

Sebagai selingan, dalam tulisan Durkheim, The Elementary Forms of Religious Life, ada menjelaskan lebih rinci perkara ini dengan mengaitkan antara amalan agama kelompok dengan tradisi dan kebersamaan (solidarity).

Di samping itu, Lukacs, dalam History and Class Consciousness: Studies in Marxist Dialectics, turut sama membincangkan mengenai kesedaran kelas yang selari dengan perkaitan antara ingatan dan identiti.

Begitu juga dalam tulisan Connerton, menerusi How Societies Remember, yang secara ketara membincangkan peranan amalan-amalan kejasmanian (incorporated practices) yang menjadi unsur penting dalam ingatan ramai.

Justeru itu, berdasarkan semua-unsur ini, maka, sesuatu kelompok memiliki suatu identiti yang akhirnya membentuk jurang antara kita dan mereka (we and they), dan sekaligus membina sempadan antara eksklusif dan inklusif. Inilah yang dalam bahasa lain turut dikenal sebagai pembentukan identiti (identity formation). Dan, identiti ini berasaskan kepada kesamaan dan keyakinan yang dimiliki atas sesuatu peristiwa masa lalu, selain daripada sebuah proses yang ditempuhinya hingga masa kini.

Mungkin sahaja, berdasarkan masa yang lama yang ditempuhi, maka sesuatu peristiwa masa lalu juga dapat disebut sebagai sebuah mitos.

Namun, pada hakikatnya, mitos ini lebih banyak digerakkan oleh sesuatu yang dibayangkan (imagined) dan ideologi (malah, tidak perlu dihairankan, bahawa negara-bangsa juga boleh dibina berdasarkan ini). Dan, apa yang lebih penting lagi, kesan yang dibawa oleh mitos pada masa kini dalam membentuk orientasi dan peta kognitif sesebuah kelompok merupakan bahan yang lebih penting dalam perkembangan identiti sesebuah kelompok.

Perlu disebutkan juga bahawa tempoh yang lama antara peristiwa masa lalu dengan masa kini mampu mendorong ingatan menjadi suatu yang bersifat kegenerasian (generational). Maka, Maurice Halbwachs memang tepat bila mengaitkan ingatan ramai dengan unsur antara-kegenerasian sebagai ciri penting, selain dari unsur kerangka kemasyarakatan (cadres sociaux) dan tradisi.

Sambil memetik Igartua dan Paeza dalam hasil kerjanya mengenai “Art and Collective Events”, ingatan kegenerasian digariskan kepada empat faktor: 1) terdapat jarak psikologi antara peristiwa masa lalui dengan ia diingati, 2) terdapat sumber sosial yang membentuk aktiviti peringatan, 3) penyisihan proses kenangan/perlupaan dalam tempoh yang lama, serta 4) kesannya terhadap tekanan pada sosio-politik dalam tempoh yang lama.

Untuk memahami bagaimana Eyerman menempatkan konsep ini, sejarah perhambaan abdi di Amerika telah dikemukakannya. Di sini, Eyerman menawarkan dua bentuk naratif dalam menghadapi peritiwa perhambaan abdi ini. Pertama, naratif progresif, dan kedua, naratif penebusan. Kedua-dua naratif ini, sejauh yang dikesan, telahpun mengubah apa yang negatif dan putus-asa menjadi positif dan harapan.

Dalam naratif progresif ini, Eyerman melihat peristiwa masa lalu dan proses yang dilalui adalah harga yang perlu dibayar untuk sebuah peradaban. Sementara, dalam naratif penebusan, terdapat seruan untuk menamatkan penderitaan panjang ini dengan kembali yakin pada diri sendiri dan terus berjuang untuk pembebasan abadi.

Rumusannya, Eyerman memang berjaya memaparkan betapa pentingnya ingatan dalam pembentukan identiti ramai. Beliau juga dengan tepat mengutarakan bahawa perhambaan bukanlah sangat sebuah pengalaman, akan tetapi adalah sebuah ingatan. Ingatan akan peristiwa inilah yang mengugat identiti kelompok dan mencetuskan kemelut identiti dan kemelut makna, lebih-lebih lagi bila ditempatkan dalam konteks Afrika-Amerika, persekitaran moden dan nilai kesejagatan. Dalam kata lain, ini semua adalah representasi masa lalu pada masa kini

Selain itu, Eyerman juga berhati-hati, malah sempat mengingatkan, bahawa fokus kepada represetnasi ini bukannya untuk meremehkan penderitaan peristiwa masa lalu. Tetapi, adalah untuk memaparkan hubungan trauma kebudayaan dengan makna dan identiti.

Begitu juga, dalam representasi ini, peranan naratif yang sentiasa disesuaikan dengan konteks-konteks semasa bagi menakrif dan memahami sesuatu keadaan terkini. Malah, naratif juga telah dianggapnya sebagai suatu cara yang berkesan untuk menempuhi peristiwa berat masa lalu sama ada menerusi naratif progresif mahupun naratif penebusan.

Namun, fakta yang paling menarik di sini adalah bila mana Eyerman menghubungkan antara naratif dengan etika. Di sini, naratif bersifat sebagai renungan kritis terhadap sesuatu yang lazim diterima dan ini penting bagi proses pencarian kebenaran dan pendamaian (truth and reconciliation). Meskipun ada perbezaan tafsiran, contohnya adalah perperangan Amerika-Vietnam yang mana terrdapat perlawanan antara naratif keamanan dengan naratif penindasan.

Usaha Eyerman yang menempatkan konsep ingatannya ini dalam meta-teoritikal dan analisa kritis, nampaknya mendorong kepada usaha untuk menangani sikap sepihak antara ingatan arus perdana dengan ingatan tanding (counter memory), antara kesinambungan (continuity) dan ketaksinambungan (discontinuity). Dan, ini sekaligus mengutamakan proses representasi berbanding fakta yang sebenar-benarnyanya berlaku di masa lalu.

Sikap Eyerman yang memihak pada representasi ini, boleh mendorong pada perlekehan fakta. Perspektif seperti ini bukanlah suatu yang asing dalam perbincangan ingatan dan trauma, sebaleknya ianya adalah sesuatu yang sudah boleh diterima umum tatkala membincangkan mengenai trauma kebudayaan dan sosiologi kebudayaan —yang mementingkan representasi, penafsiran, dan hermeneutik, berbanding dengan “the real.”

Akan tetapi, untuk berlaku lebih adil, bukunya “Cultural Trauma: Slavery and the Formation of African American Identity” (2002) perlu ditekuni. Sudah tentu, huraiannya akan lebih panjang dan terperinci lagi berbanding dengan makalah “The Past in the Present: Culture and the Transmission of Memory” yang dibincangkan di sini.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s